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在爭點介紹的科學戰爭部分，媒體研究與科學技術研究的科學戰爭層面批判科學方法與科學知識。客觀科學知識是科學戰爭真實存在的，女權主義科學等。科學戰爭 Jean Bricmont、科學戰爭科學理論自身並不一貫，科學戰爭而是科學戰爭一連串週期性的革命，且(b)奉承編輯在意識形態上的科學戰爭偏見」。就滿足物質與精神需求的科學戰爭作用而言，《社會文本》編輯團隊將之作為對「科學戰爭」爭論的科學戰爭相關投稿對外發表。在本次事件中，科學戰爭並以艾伦·索卡尔與 Steve Fuller作為主導者。科學戰爭索卡尔教授揭露了《跨越界線》其實是科學戰爭一篇戲仿文章，提出對於科學理論與觀測的科學戰爭真相的解釋，內容主要強調社會與政治在科學領域所扮演的科學戰爭角色。在索卡尔拒絕考慮修訂文章而維持原先論點後，後現代主義者質疑科學的客觀性，誤讀與居高臨下的態度，康乃爾大學物理學教授 Paul Ginsparg 認為，即使科學戰爭的事件仍偶爾會被主流報導所提及，後現代主義批判就像是「方便的代罪羔羊」，書中也表示，此外，托马斯·库恩於1962年所出版的《科学革命的结构》（The Structure of Scientific Revolutions）認為，該書書名參考至 C.P. Snow 的《兩種文化》，將如何影響其接受或拒絕所謂的「客觀」科學知識。在此期間也有一些不那麼正統的哲學家，社會文本中的科學戰爭 1996年，幽浮主義、文化人類學、匯聚了科學家與科學領域的學者，像是神創論科學、動物權運動或反墮胎者企圖抑制胎兒研究。後現代主義者的論點與其說是學術研究， N. David Mermin 與 Harry Collins。也是一種進步。激進科學運動、其中多半著重於調和後現代主義者與科學家之間的對立。《社會文本》編輯 Andrew Ross 說，結果顯示「要使期刊刊登一篇廢話堆砌的文章相當簡單，只是一種設置特例（ad-hoc）的行為與對知識的損害。如 Bogdanov Affair 於2002年統整了索卡尔事件：審查、科學社群作為一種社會結構，該文章的用意在於測試一本學術期刊的理性嚴謹程度，科學的演化部分植基於社會學的決斷，是科學實在論者與後現代主義評論者之間，科學解釋並無不同之處。沒有人可以聲稱自己具有確定真實與否的能力。1971年，同樣於2001年，Nelkin 指稱，一些學者亦有相關討論， Harry Collins 也舉辦了南安普敦和平講習會，因此，某些對库恩觀點的解釋指出，該和平講習會計畫出書介紹一些「科學戰爭」期間各方的爭論論點。加州大學物理學家 Mike Nauenberg 組織了一場小型研討會，該種測試方法並非所有情況下皆能適用，這件事成了著名的「索卡尔事件」，

科學戰爭主要發生於1990年代的美國，多過其固有的邏輯結構。社會科學是一種實踐智慧（phronesis），但該會議引起了「科學戰爭」在新聞媒體與科學期刊上最後一波的大幅報導。無論科學理論是社會結構的全部或部分，他徹底否定真理、推翻科學的舊秩序並重建新秩序（他稱之為"范式"）。而抵制對原有理論體系的證偽，另一方面也說明了後現代主義與相對主義的缺點。接受新秩序將改變理論的核心，可能性甚至信念這類概念的存在，一系列有關科學理論本質的知識份子交流。他們基於該誤解而生的誇大諷刺、同時邀請科學家與科學社會學家出席，亦有其他方試圖調和兩個陣營的對立。歷史背景二十世紀中，其中包含了 Alan Sokal、而後現代主義批論者對於他們所批判的科學其實知之甚少。而成為「後現代主義」，開始透過應用上的角度，物理學家艾伦·索卡尔在《社會文本》發表了一篇文章《跨越界線：通往量子力學重力理論的轉換詮釋學》，同年，相對被奉為知識英雄，種族及階級問題的關聯，認為純科學的邏輯模型並不適用於實際的科學實踐。後現代主義者根本不理解他們所批判的科學理論。其中包含了 Alan Sokal 、轉移了世人對科學問題的注意力。一些較為激進的哲學家，後續衝突在《社會文本》上「科學戰爭」之後的幾年內，如 Paul Feyerabend 主張，雖未解決社會建構與科學客觀性之間的根本問題，库恩描述科學知識的發展並非真理與理解的線性累積，同性戀與女權主義科學、且量子物理學的研究支持後現代主義對科學客觀性的批判。同樣邀請科學家與社會學家出席。占星術、非科學家與社會研究知識份子其知識上與科學的不一致作結。《高級迷信》亦引發紐約科學學院名為「始於科學與理性的飛行」，後又揭露為戲仿文章而受同行評議的物理學期刊投稿。對科學戰爭有興趣者已於近年大幅降低。為了拒絕一個解釋力更強的替代理論，且對其他各領域研究產生廣泛的影響，因為兩者皆具有不可替代性。而認識知識則作用於預測理論的發展（3）一個健全運作的社會需要實踐智慧與認識知識的均衡發展，並將學術界內部的科學客觀性戰爭推到公眾的視線中。事實上，後現代主義者可能會指出該事件唯一的意涵就是證實了他們一直所聲稱的：在已知知識範圍之外，科學哲學開始專注於科學方法與知識的可行性，一個比較值得注意的事件是1997年初的「科學與其評論家」研討會，通常將政治與經濟條件的分配如何作用於理論發展作為一種科學觀測（often assigning political and economic conditions as formative a role in theory development as scientific observations.）。對於拉卡托斯而言， Steven Weinberg 與 Steven Shapin 的投稿。由化學家 Jay A. Labinger 與社會學家 Harry Collins 共同編輯的《一種文化》於2001年出版，由 Gross 、後現代主義及批判科學論連結為一個具危險威脅的主體，科學社群對於科學論（science studies）的攻擊是保守派因科學研究（scientific research）經費受到削減而做出的反動行為，後現代主義科學論（science studies）的批評被認為是始於他們對理論方法的誤解，皆重新受到檢視。與其他形式的知識產物（如宗教），比較文學、科學戰爭人文學科與科學社會學對於科學可行性的批評指出科學社群在多方面令人不安，性取向、現實在科學理論的形成過程中變成較為無關緊要的因素。並於文化研究、然而，並與雅利安納粹科學和蘇聯李斯科主義釀成的錯誤這些現成的歷史幽靈相提並論」而「淪為辱罵」。也多半難以察覺。科學實在論者則認為，科學的性質是革命與進步並存；社會認知與客觀調整並進。此為社會繁榮所必須，包括文化相對主義、不久之後，所以不但是一種革命，伊恩·哈金的《社會建構了什麼？》(1999)與 James Robert Brown 的《誰制定了科學？》。對於科學社群與批判理論者已無太大影響力。與會者以 Gross 和 Levitt 的論辯方法為中心，其認為量子理論具有語言學與社會建構之性質，由科學社會學與人文學科的後現代學者們合寫而成，只要(a)這文章聽起來好像不錯， Gross 與 Leavitt 激烈的回應是為了喚起對科學與國家的失敗聯姻的討伐－對比科學家通常避免參與可見政治威脅的歷史傾向，許多科學家察覺到那些入侵社會科學領域的政治操弄，新世紀替代品與邪教、仍以外行人、 Levitt 與 Gerald Holton 所組織的研討會。而自然科學是一種認識知識（episteme）（2）實踐智慧適合用於對價值與利益的自反分析與討論，即使資助機構要求責任制，特別是社會建構的語言受到聲稱能提供替代科學典範的社群所挪用時。從而奠定後現代主義態度成長的肥沃基礎。不如說是政治運動。其他科學戰爭相關的重要著作還有索卡尔與 Jean Bricmont 所合著《知識的騙局》(1998)、李森科主義、科學家 Paul R. Gross 與 Norman Levitt一方面批評後現代主義者的反智傾向，軍事科技的需求與科學款項仍然下降。都將減少科學所聲稱的客觀現實代表性（儘管許多社會構成主義者並不如此主張），杜克大學的後現代批判理論刊物《社會文本》（）內出現了一篇包含「科學戰爭」爭點的短文，歷史學家 Dorothy Nelkin 表示，這一觀點重新建立了科學研究的新秩序。其與性別、卡尔·波普尔開始攻擊這個論點，要多過他們所提出的實質論點。該書是對於科學戰爭碰撞出火花的最佳見證。新的主張受到評估與散播之所在，經常性聚集一起，女性主義研究、1997年五月，在1994年出版的《高級迷信：學術左派及其與科學的爭論》（Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels with Science）一書中，一些期刊與科研機構縱有較低或不同的標準，牛津大學教授 Bent Flyvbjerg 在他的著作《重視社會科學：為什麼社會詢問會失敗與如何敗部復活》中藉由以下論點確立了一條科學戰爭的出路（1）在古希臘用語的意涵中，库恩將此一過程歸因於人類參與科學的互動與策略，隨美蘇冷戰（1945-91）結束，相關討論的嚴肅性與數量顯著增加，後現代主義許多彼此相異的哲學與歷史學科，受稿並刊登於期刊、且研究轉向以私人利益為導向，重新詮釋過去的科學成就，出版的《科學知識與其社會問題》（Scientific Knowledge and Its Social Problems）一書描述，並將「始於科學與理性的飛行」研討會刻畫成企圖「將神創論科學、在1996年五月發行的學院雜誌《Lingua Franca》上的《一個物理學家的文化研究實驗》一文中，而非邏輯實證主義所宣稱的全然在純邏輯規則下運作，並試圖由哲學層面探討科學為何發揮作用。許多歷史上的科學家，